Os Ícaros (cantos) e a Ayahuasca

São cantados ícaros em todas as cerimônias de consagração, que talvez não sejam muito compreensíveis pois há alguns em que as palavras estão em idiomas antigos como a língua Quechua por exemplo.

Estas melodias quando cantadas despertam e reforçam as compreensões e o equilíbrio, também servindo para fortalecer, propor ou afastar situações mentais em que os participantes estejam, por isso, é interessante inclusive quando recebemos a compreensão do que está sendo cantado.

A expansão da consciência na consagração com a Ayahuasca permite compreensões tanto do que entendemos como "luminosidade" quanto do que costumamos rotular como "obscuro" haja vista que em verdade as coisas são o que são, e, nós e que as classificamos conforme melhor nos convêm o momento. A Ayahuasca, como tudo que há, tem várias nuances... neste âmbito, ela pode ser branca, amarela, negra, marrom... cada manifestação física em seu âmbito energético, assim como nós que também temos muitas faces, algumas até desconhecidas de nós mesmos.

Devemos, portanto, humildemente buscar as compreensões sem rótulos de certo ou errado, sem julgamentos, buscas ou rejeições, de modo que amadureçamos e sejamos capazes de compreender o que nos fere para sermos capazes de atuar em defesa, o que nos desequilibra para alcançarmos a cura e o que podemos transmitir como nossa melhor manifestação enquanto individuais.

Assim, a consciência expandida permite inclusive que compreendamos de modo mais profundo o que está sendo cantado, e, que os ícaros estimulam nossos gatilhos mentais, auxiliando no direcionamento suave dos nossos processos de compreensão e reorganização de entendimentos, afastando os rótulos, permitindo encontrarmos um referencial neutro de equilíbrio para melhor aproveitamento das compreensões.

Como se sabe, não devemos "jogar" com as coisas classificando como luminosidade ou obscuro, mas, devemos observar para assimilar e adquirir consciência do trocar, dar e absorver, mantendo assim o equilíbrio.

Assim, listamos o significado de algumas palavras na língua quechua, que, podem ocasionalmente ser ouvidas em algum canto (Ícaro) durante uma cerimônia de Ayahuasca, e, sabendo o participante seu possível significado, há de contribuir o canto não só para a condução da cerimônia mas também para a compreensão do participante em consciência expandida:

Arkana ( fortaleza ), kutipa ( vingança), manchari (doença do susto), pusanga (encanto de amor) e até mesmo o espírito da floresta Chullachaki . Shamuy ou shamuriy (vir) , shayay ou shayariy (de pé ou ficar) , Muyuy ou muyuriy (para ir em um círculo ), kapariy (gritar ou chamar ), kayariy (para ligar ou convidar) , llukshiy (para sair ), sinchi ou shinzhi (forte), sumay ( beleza ), samay (respiração ou energia espiritual), kawsay (vida ou energia vital ), shungu ( coração ), nawi (olho), yawar (sangue), wayra (vento), nina (fogo), Illapa ( raios), indi (sol ), killa (lua), Allpa (terra, solo , terra ), urku (morro ou montanha ), sacha ( floresta ), ambi ou hambi (medicina ou veneno), puma (onça-parda) , amarun (jibóia ou anaconda) , kindi (beija-flor) , kuraka (chefe ), pacha ( mundo, tempo, espaço ), Hanã (alto, elevado ), Wasi (casa, morada ), Pungu ( porta ), warmi (humano ou espírito feminino ), kari (humano ou espírito masculino), runa (pessoa, homem,entidade, espírito), maymanda (de onde ) e chaymanda ( de lá). Shungu, Sonqo - coração, arkana, hark'ana - fortaleza, kindi, q'enti - o colibri, shamuy, hamuy - vir. Sacha significa "floresta" ou "selvagem" ou sach'a - árvore. "folha" é laqi , laphi ou rafe . Pusanga (encanto de amor) . Achachi: Avô, ancião masculino. Achachillas: Montanhas. Aklla, aclla: Mulher escolhida (mulheres idosas = Mama Kuna) Akllawasi: Casa das Mulheres selecionadas. Alakhpacha thaqui: Caminho do céu. Allpa: Espírito da terra. Allpa-pishco: Ave da terra. Ama llulla, ama qilla, ama suwa: Não mentir, não ser preguiçoso, não roubar. A expressão comum das Três Leis Inka. Amaru: Serpente. (Três grandes serpentes – Wayramama, Sach’amama e Yakumama – representam o céu, a selva e água) Amarun: Anaconda. Amauta, amawta: Grande Professor. Anka: Águia. Anka kay: Paz. Añanchayki!: (Expr.) Obrigado!; Obrigado! Añaychay: Gratidão. Apacheta, apachita: Monte de pedras para homenagear a Pachamama.Apachi: Avó, anciã. Apu: montanha sagrada Apuchin: Condor. Apu Illapu: trovão. Apuski: Antepassado. Apu Wayra: ser alado. Apuyaya: Uma Evocação do sagrado. Arwa, Llantu, Supan, Wani: Sombra. Atoq: Raposa. Awkicha: Avô. Ayamanchare: medo. Aya marka: Cemitério. Ayni: Reciprocidade, equilíbrio, harmonia. Ayni karpay: troca Da totalidade dos conhecimentos e energia uns com os outros. Bubinzana: Também chamado de ícaro; uma música sacra, que é uma invocação, uma oração musical. Calparicu: Literalmente, aqueles que trazem sorte ou aquele que dá força. Callarani pacha: Início do mundo. Canca: Um pão ou Broa de milho utilizado em cerimônias. Carachupa Mama: enchente. Catachillay: constelação de estrelas, Chacana: Escadarias; escada. Cruzeiro do Sul. Chacaruna: Literalmente, pessoa ponte. Chasqi, chaski: Mensageiro do céu a terra. Chincana, chinkana: Túnel ou passagem suficiente para um ser humano passar. Chipchiy: Para brilhar (sol), ilumine. Chocachinchay, Choquechinchay, Chuqui-Chinchay, Choque Chinchay: O princípio da organização kaypacha; manutenção da fertilidade e da diversidade. Chonta: Espada, Choque Illa: chuva, Chunpi, chumpi: Literalmente, cinto. Chunpi khuyas: Conjunto de pedras, Chuyma: Bem-vindos de coração. Cocha: Lago, lagoa ou mar. Cochas bravas: Lagos isolados na selva. Collca, qollqa: Armazém. Collca: Plêiades, um grupos de estrelas da Via Láctea. Wiracocha: professor do mundo. Copacati: Lago. Cosco, qosqo: Estômago ou umbigo. Coto-máchacuy: Serpente. Cuichu: Arco-Íris. Enqaychu: Uma pequena pedra. Hampuy: Comando para chamar. Hanan e hurin: Superiores e inferiores, as duas metades da dualidade . Hanaqpacha (Hanan Pacha). Hanaq’pacha: Céu; abundância de energia refinada, sami. Hoocha, Hucha, jucha: Energia pesada, densa, preta. Huaca, wak’a: Local de poder. Huaira-cucha: homem branco. Huaman Lipa: Falcão. Huasca, waska: ligação do corpo luminoso à natureza. Icaro, ikaro: É provável que essa palavra venha do verbo ikaray, ela significa palavras mágicas, encantos, músicas aprendidas. Illapa, Iyapa, Ilyap’a, Katoylla: trovão. Illa Ticci, Illa Tiqsi, Illa Teqsi: Criador. (Illa significa Luz). Inca Mallku: curar com um simples toque. Inti: Sol. Inti Raymi: Festa do Sol. Inti watana, Intihuatana: relógio solar. Itu Apu: Montanha de seu nascimento. Kamak, kamaq, camac: força vital primordial. Kamay, camay: Sopro, envio de si para fora do corpo. K’anchay, kanchay, kanchai, qanchay, q’anchay: Luz. Kaq’lla: Raio. Karpay: Transmissão, passagem, Iniciação. Kawsay, kausay: Força vital. Kawsay Pacha: Energia do tempo e do espaço. Kaypacha: Este mundo. O mundo da consciência material. Khuya, Kuya, Cuya: Pedra sagrada . Killa: Lua. Killa hunt’a: Lua cheia. Kimat: tempestades. Kisuar, kiswar: Uma árvore sagrada. Kollahuaya, Qollahuaya, Kallawaya, Callawaya: Linhagem dos que têm viajado realizando cura e recolhendo conhecimento sobre ervas. Kutichikuy: Para defender-se quando atacado. K’uychi, k’uyuchiy, k’uycha: Arco-íris. Llank’ay, llankay, llancay: serviço, trabalho e expressão criativa dos seus dons individuais. Lloke, lloq’e, lloque, lluq’i: lado feminino. Cura, magia, terapia, remédios, são considerados todos os dons do lado esquerdo. Mach’ay: Caverna Sagrada. Machu: Ancestral, velho. Espírito antigo. Maestro: Benfeitor. Mallku: Espírito do condor. Mama: Nome feminino de espírito ou deidade. Mama Cocha, Mama Qocha: Mãe do Oceano. Espos de Wiracocha. Mama Killa, Mama Quilla: A lua, como uma manifestação do divino feminino. Esposa e irmã de Inti. Filha de Wiracocha e Mama Cocha. Mamamtúa: É a mãe de todos os seres humanos. É assim que Pachamama é chamada no Amazonas. Mama Sara, Zaramama: A Grande Mãe. Manqu wasi: Templo. Mariri (Yachay): Líquido expectorado que tem a essência do seu poder. É uma substância misteriosa que pode ser regurgitada à vontade, que funciona como defesa espiritual e energética. Na sua essência o mariri é utilizado para a proteção. Tal como os ícaros, os mariris podem ser recebidos. Quando herdado de um outro, o mariri é fisicamente passado de boca em boca, através das mãos. Ele pode ser usado tanto como uma defesa, ou para contra-ataque de um adversário, ou para curar. Markachana: Uma pequena gruta usada para queimar uma oferenda. Também chamada q’oyana. Mastana: Um cobertor usado como uma cobertura para Mesa. Mayu: Rio. A Via Lactea, o Rio Celestial. Mesa: Pacote que contém as Kuyas (Pedras Sagradas) e outros objetos de poder . Mikhuy, mihuy: Ato de comer a energia hoocha de uma pessoa ou lugar, a fim de purificá-la. Mosoq karpay: Ritos de Passagem para tempos vindouros, que levarão a nossa consciência para um nível mais avançado. Muki: guia para o ventre de Pachamama. Munay: Amor incondicional. A energia do coração. Nagual, nahual (nahuatl): Nagual é uma pessoa com a configuração de energia dupla, não é motivado por desejo psicológico, recebe ordens de uma inefável fonte que não pode ser descrita. Ele não pode ser ofendido, ser ciumento, possessivo, ele pode não ser nada. É um conduíte do Espírito. Ela tá ligado a uma energia perene que existe no Universo. Ele é o desconhecido. Nawi: Olhos de Luz. Nierika, nierica: É uma porta em nossas mentes que permanece escondida até o momento da morte. Nierika é a porta de acesso a interface cósmica entre as realidades ordinárias e não ordinárias. Nina: Fogo. Espírito do Fogo. Nina runa: vulcões. Ñust’a: Mulher; menina, princesa. Espírito feminino da Natureza. Onqoy: A denominação utilizada para as Plêiades. Otorongo, Uturunqu: Jaguar. Paccariscas: Origem, centros de agradecimento. Pachacamac, Pachakamak: ele quem anima o mundo. Energia universal masculina no tempo e no espaço; criador do mundo. Ele é filho de Inti e Mama Killa, e marido de Pachamama. Alguns estudiosos acreditam ele ser um atributo de Wiracocha. Pachacuti, pachakuti: Um período de turbulência e transformação cósmica, capotagem do espaço/tempo continuum que afeta a consciência. Pachamama: Mãe Terra. Energia Universal Feminino no tempo e no espaço; Mãe Cósmica. Pampachaway!: (Expressão) Perdoe-me! Desculpe! Pampamesayoq: Guardião da Terra. Paña ou panya: Mão Direita; lado direito da via. Paqarina, Pakarina: Olho d’água. Paq’o: Sacerdote. Pawi: Escuridão, confusão. Paytiti, Paititi: cidade de Inkari. Cidade guardada por um grande Otorongo, Jaguar. Phausi runa: córregos, riachos e cachoeiras. Poq’po: Corpo luminoso, a bolha de energia ou campo em torno do corpo. Puchara: Lugar Sagrado. Puka-bufeo: Golfinho cor-de-rosa que habita os rios. Pukina: Antiga língua do Estado de Tiwanaku. Linguagem secreta para discutir os mistérios da cura. Pukio, pujyu, pukyu: Poço de luz, como um centro de energia (chacra). Puma Runa: guerreiro. Pututu, putu: Trombeta de concha do mar ou do rio. Qantu, qantuta, cantuta, kantuta: Uma flor vermelha sagrada. asi kawsay: Literalmente, energia calma. Q’enqo, q’inqu: Zig-zag, labirinto. Qhawakin: A energia do Criador. Quipucamayoq: Guardiã da história oral. Raymi: Celebração; festa. Rikramanta: Uma serpente que visita planetas distantes. Runasimi (Quechua): Literalmente, a língua do povo. Sacramachaco: Literalmente, cobra má. Sach’amama, Satchamama: serpente de duas cabeças que quando chega na superfície torna-se a árvore da vida: uma cabeça come a sua cauda. Confundido com a Yakumama, as duas são parecidas em força, comprimento e espessura. Sach’amama vive exclusivamente na terra. Sach’amama significa Mãe Árvore ou Mãe Selva. fertilidade. Sach’a supay: Demônio da selva. Saiwa, saywa: A coluna de energia que energeticamente une os mundos, os centros energéticos. Samay (phukuy): Um forte sopro em um k’intu realizado nas cerimônias. Sami: Energia de alta freqüência que vem estar em harmonia com o universo. Schapa: Maraká feito de folhas. Sonqo, sunqu, sonq’o, soncco: Coração. Sumaq sunqu: Literalmente, belo coração. Supay, supai: Senhor do inframundo ou supramundo. Taqui: Dança em honra do sol. Taripaca: Um dos muitos nomes para Wiracocha. Ama llula, ama qilla, ama suwa. (Não mentir, não ser preguiçoso, não roubar). Thunapa Wiracocha, Thonapa Wiracocha, Tunapa: Um dos muitos nomes de Wiracocha, mas pode ser o mais antigo. Tiqsi Muyu, Teqse Muyu, Texemuyo, Tixsi Muyu: Energia do Universo, a teia de toda a criação. Titi: Mãe/irmã Jaguar. Tonal: Realidade ordinária. O tonal é o contraponto do nagual. Tukuy llank’ayniyoc: É neste estado de consciência que se manifesta, ou co-criar, a abundância de amor do Cosmos a este mundo de experiências. Você manifestar seu poder através do seu serviço para você, sua família e da comunidade. Tukuy munayniyoc: Todos nós somos um na Divina consciência do amor. Uma atitude de aceitação e apreço aos seus concidadãos, bem como o Cosmos. Universal, impessoal, amor incondicional. Tukuy yachayniyoc: Se refinar sua intuição para saber interior com o amor de munay e o serviço de llank’ay, você irá experimentar a sabedoria dos yachay. Conhecendo o interior da própria fé, você será levado a níveis mais elevados de consciência dentro de si mesmo e de toda a criação. Tupay: Literalmente, Para satisfazer-se com. Confronto xamânico. Tuta: Noite. Ukhupacha, Uhupacha: Literalmente, mundo interior. O mundo inferior ou subterrâneo, o lugar da intuição, sonhos e do subconsciente. Uraña wayra: Uma terrível vento que se acredita que causam dor de estômago, vómitos e terror. Wayra: Vento. Wayramama, Huairamama: serpente que se move como um vento forte. Wilka, willka, villka: Sagrado, divino. Wiracocha, Viracocha: Literalmente, espuma do mar. Yachay, yachai (Mariri): Sabedoria, aplicação de conhecimento. Yachay é a sabedoria entre os espaço ou espaços abertos. Não a nada lá para ser descoberto, pois já é conhecido. Yakumama, Yacumama: o poder das águas e da fecundidade. Yana Puma, Yaguarundi, Tuwi Puma: Pantera Negra. Yunka: Selva, floresta.

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